淨空老法師開示
這是托缽的時候得到很適合自己口味的供養。這個意思引伸，可以說我們在順境善緣所遇到的都能夠稱心如願，都會引發這個大願，這個大願是要我們去除貪愛。順境裡頭最重要的是不生貪戀，這是真修行，逆境裡面不生瞋恚；總而言之，在任何境界都要保持心地的清淨不染著，這最重要。所以引發的大願是『滿足其願』，什麼叫滿足？心沒有羨慕，沒有欲望，這叫真正的滿足，無時無處無事而不滿足，佛法裡面經典上常講知足常樂。
人生，乃至於一切眾生，現在我們愈來愈清楚、愈來愈明瞭，生命是永恆的，確實沒有生死。生死只不過是換個身體，這個身體用的時間久了，不再好使用，換一個。換個什麼樣的身體？又沒有辦法任意換，我想換什麼就換什麼，這個做不到。想換什麼就換什麼那是什麼人？那是乘願再來的人，他也沒有念頭。如果還有念頭我要想怎樣怎樣，那是凡夫，凡夫在六道捨身受身。捨身，這個身體不要了，再換個身體，什麼力量在主宰？佛給我們講業力，這我們不能沒有警覺，不能不明瞭，業力在主宰。到這個世間來幹什麼？佛說得好，這是業報，你到這個世間來是受果報的。
業有三種，有善業、有惡業、有無記業。什麼叫善業？佛法裡有個最好的標準，是一般的標準，也是總的標準，就是十善業道。看起來好像是很簡單，如果要細細給你講起來，什麼叫十善？這部《大藏經》裡面就是講這個。少說一點，我們這部《大方廣佛華嚴經》也是講這個，講不盡，這十條。十條是個綱領，每一條義理都無有窮盡。根基淺的人理解的也淺，你把你所理解的統統做到就叫做圓滿，淺的圓滿。淺的圓滿之後，自然會向上再提升一個層次，那又是一個圓滿。到底提升多少層次？層次也沒有限制。像《華嚴經》裡面講的五十二個階級就是五十二個層次，每個層次義理深廣都不相同。所以我們從哪裡做起？從我們現前自己這個程度上做起，我能了解多少，我就做多少，這就好。
不殺生，凡是有生命的都要尊重，要懂得尊重生命、敬愛生命，不可以任意踐踏生命、殺害生命，那就錯了，我們理解到這個層次真正能做到。一切眾生我們尊重他，就像別人對我的尊重一樣。我們喜歡別人尊重我們，我們要尊重別人。這個層次比一般要高一點，一般人只知道尊重人，不知道尊重畜生，更不知道尊重花草樹木。所以我們現在的層次比那些人要高，我們知道尊重花草樹木，尊重一切動物。再小的動物，蚊蟲螞蟻，乃至於細菌，就是肉眼看不見的生物，我們知道尊重牠，這不能夠殺害。樹木花草，植物也是有生命的，也要尊重它。我們的飲食所需，它提出供養，這要懂得，我們對它要愛護。像蔬菜水果、稻米雜糧，我們不能不用它，要知道這是它對我們的供養。我們對它有沒有回饋？這是個問題，一般人在這方面就疏忽了。我們怎樣回饋？它供養我們的生命，我們要把自己修行的功德迴向給它。它能不能得到？它真能得到。在我們沒有用它的時候，在菜園裡面我們還沒用，要愛護、要尊重它。現在我們學佛學了這麼多年，對於這些事實真相逐漸逐漸也明白、也能體會到，所以這點我們做到。
我們自己有菜園，我們都對它小心的照顧，細心照顧。菜園裡面日夜不斷的播放佛號，我們用念佛機，我們念佛不間斷。這個菜園裡面所有樹木花草連這些蔬菜也統統都念佛，佛號不間斷。我們彼此在一起修行，我們的身體健康、道業成就、度化一切眾生需要這個工具，這個工具有它一份功德在。它曾經供養我們一餐、供養我們一口，所謂是「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。一粒米有沒有想到要報答？一片菜葉有沒有想到要報答？我們要不好好認真修行怎麼能對得起它們的供養？這個道理你能理解嗎？你能懂嗎？如果我們的思想行為違背性德，就對不起這一粒米，對不起這一片菜葉，對不起這一滴水，這真的。你就曉得我們托缽對於供養的齋主，自然就生起感恩的心。
我們要問，現在我們不托缽了，我們每天坐在餐桌上吃飯，這個飯菜是不是齋主供養的？是。誰是齋主？齋主可一大堆。在這個道場，道場的主人是齋主，道場所有執事是齋主，廚房裡面煮飯燒菜的這些人統統是齋主，沒有他，你得不到。賣米賣菜的也都是齋主，種糧食的、種菜的也是齋主，你慢慢去思惟、去推廣，你就曉得這一餐飯是多少齋主。佛法裡面，上報四重恩裡頭有一條眾生恩，這我是講人；那講物，剛才就說了，一粒米、一滴水、一片菜葉，它們生長出來獻出供養，統統是齋主。
我們受到大自然的恩惠，受一切齋主的恩惠，不知道好好的修行，怎麼報答？現在有幾個人能想到？連想都想不到還談什麼報恩？這是我們前面講了很多，報恩要知恩，知恩才會報恩，你不知恩，你報恩的念頭生不起來，唯有知恩才會報恩。知恩是解門，解悟，報恩是證悟，都是性德。知恩是性德裡面的一分般若智慧，報恩是德行。我們今天要問，我怎麼會知道恩？佛教的。沒有佛菩薩教誨，雖然這個事情天天在眼前，天天在身邊，你哪天不吃飯？哪天不喝水？但是確實沒有想到有這麼多恩德。然後你就曉得，曉得什麼？父母恩跟老師的恩。父母生我這個身，老師教導我，我才真正了解事實真相，要做一個知恩報恩者。
人生活能夠與性德相應，那是真正的幸福，真正的美滿，真正的快樂，不亦悅乎！樂從哪裡來你就明瞭了。樂是從自性裡面、心性裡面流出來的，不是從外面來的。自性裡面常常流出快樂，你還會有煩惱嗎？你還會有憂慮嗎？沒有。你對於這個世間名聞利養、五欲六塵，你還會有欲望嗎？你還會羨慕別人嗎？統統沒有了。世間人，有人有很高的地位，有人有很大的財富，我們是一無所有，有的時候遇到在一起，我會說你有億萬財富我也有。你有什麼？我有快樂。你雖然有億萬財富，你沒有快樂，我有快樂。他說為什麼？你有憂慮、你有煩惱、你有牽掛、你有壓力，對不對？對，他都有。我沒有憂慮、我沒有煩惱、我沒有牽掛、我沒有壓力，所以我活得比你幸福，我比你快樂。他聽了也點點頭，也很羨慕。
那些東西是名聞利養，不是真的是假的，在這個世間你能夠獲得當然也是緣分，過去世你修的因，現前現的果報，這是當然之理。可是覺悟的人跟不覺悟的人不一樣，不覺悟的人在裡面生煩惱，就如我剛才講的，他有憂慮、他有煩惱、他有牽掛、他有壓力。如果覺悟了，雖有若無，他就非常快樂。功名富貴、億萬財富沒有放在心上，心怎麼樣？永遠保持著空靈，那是真正的財富。他前生所修的這些福報，他就不會為自己去受用。世間人有福報，他自己享受，他就有苦。覺悟的人有能力、有智慧、有財富，是給一切眾生去享受。自己享不享受？自己不享受，最高明的、最圓滿的。真有這樣的人嗎？佛門的例子很多，釋迦牟尼佛就是頭一個例子。他捨棄王位，捨棄榮華富貴，捨棄妻子兒女，去做他認為最圓滿的工作。最圓滿的工作是什麼？覺悟眾生，他知道唯有覺悟才得到真正的幸福。不覺悟，你得到地位做到國王並不幸福，得到財富也不幸福，真正覺悟才是幸福。而覺性是一切眾生本來有的，你看馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」。所以一切六道眾生生活在不覺裡頭，就是迷惑，這本來無。所以佛在經上常常感嘆，眾生這六道輪迴冤枉受的。怎麼是冤枉受的？本來沒有六道輪迴，六道輪迴是什麼？是做惡夢。
諸位想想看，我們都有作夢的經驗，都知道夢是假的不是真的，但是在作夢的時候有幾個人知道夢是假的？知道夢是假的就很快樂、就很幸福，就像《般若心經》上所說的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，夢裡面所有一切苦難都沒有了，都解脫了。不知道自己在作夢，以為是真的，擔心受怕，無量的恐怖，還真的都有受，一覺睡醒，滿身大汗，這時候才知道原來是個夢，還好是個夢。佛看六道眾生現在正在夢中，所以他們這些再來人，他們是清醒的人，來幹什麼？來幫助這些人在夢中醒過來。這些人我們稱他為佛菩薩，佛菩薩是覺悟的人，六道眾生是夢中人。《證道歌》上講「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」，這兩句話就是說明覺是多麼可貴，覺才有真樂。覺心裡面沒有欲望，覺心裡面沒有羨慕，這才叫做「滿足其願」，也就是經上常講的知足常樂。
人只要是覺悟，不但是知道感父母恩、感老師的恩（佛是老師）、感國主恩、感眾生恩。眾生範圍包括太大，包括天跟地。天有覆蓋之恩，地有承載之恩，天地之間萬事萬物哪樣對我沒有恩？一個人生活在感恩、報恩的境界裡面，科學家說不同維次空間裡面，佛法講法界，你才真正體會到什麼是幸福、什麼是圓滿。
從這些地方我們再引伸到不僅是飲食，更重要的是法食。托缽的人都知道向齋主乞食，向佛菩薩乞法，乞食養色身，乞法養慧命，這兩個身要是比較哪個重要？法身比色身更重要。為什麼？色身有生有滅，法身不生不滅，這要懂得。法身在哪裡？法身跟色身是一體，問題是你不認識。世尊在《楞嚴經》上講得很透徹，用了很大篇幅的文字為我們說明法身是宇宙的全體。
法性就是六根的根性，從根性裡面指出來，法性我們還能體會到，如果說一切萬物皆是法性，這個我們體會不出，我們無法理解，可是那才叫究竟說、才叫真實說。法性在哪裡？法性就是法相，法相是法性變現出來的。古人用比喻給我們說，金器，金在哪裡？器就是金，金就是器，金就好比法性，器就好比法相，性相是一體。性能現能變，相是性所現所變的，所以說性相不二，理事一如。你真的能明白，真的能契入，你才是真正覺悟。所以說是用什麼方法覺悟？我們在這一百四十一願裡面看到，你真正能看出門道出來，你就懂得八萬四千法門、無量法門原來如此，你就悟入。
總的給你說，就是六根對六塵境界，這裡頭就是兩個字，一個是迷，一個是悟。悟了，聖人；迷了，凡夫。什麼叫凡夫？什麼叫聖人？實在講只有迷悟的差別，除了迷悟之外，無有一法可得。我們學佛向著這個方向、向著這個目標去學習，大道不遠，就在眼前。古人所謂的直下承當，那就契入，所謂修行證果。現在我們要問，我們為什麼這麼難，學了這麼多年依然不得其門？不要說入，門都沒找到。這是什麼原因？始終迷在色相上。諸佛菩薩、一切經論教我們放下，我們始終沒有放下，所以不能契入，殊不知放下就是。自性本具無量智慧德相，你肯放下就現前、就起作用，這個作用現前，所謂心開意解，宗門裡面講明心見性，教下講的大開圓解。所以我對於我的老師永遠的感恩。我的學佛，真是第一天老師就把學佛的祕訣教給我，「看破放下」，說盡了。佛法在哪裡？四個字就是佛法的全體。你這四個字得到，千經萬論，這個結完全打開，一絲毫障礙都沒有。我們現在六道凡夫確實真的是心有千千結，這結打不開，為什麼打不開？放不下。
佛門裡面我也常聽說根利、善根深厚，什麼叫根利？什麼叫善根深厚？說老實話，放得下的人就是善根深厚，就是根利。我們讀《六祖壇經》，神秀就是放不下，他還講的「身是菩提樹，心如明鏡臺」，身沒放下，心沒放下，境界沒放下。菩提樹、明鏡臺是境界，沒放下，活得很苦。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，那很苦，那個鏡子你天天要把它擦乾淨。換句話說，他心裡頭有牽掛、有憂慮、有煩惱。惠能大師心裡乾乾淨淨，沒有身也沒有樹，沒有心也沒有臺，他不要去拂拭。你想想這兩個人的境界。
放下就功德圓滿，放不下，塵勞無盡。我們要是真的把這個意思參透，你要不要放下？你真放下，果真放下，你透了。你還有一樁事情放不下，你沒有透。你學佛學這麼多年學些什麼？學在見聞，沒有契入，學一些知見。古人說的話說得好，皮毛之見，一分一毫都沒有透過，那怎麼行！這就是不得受用。真正契入之後，你才真正了解宇宙萬事萬法是一回什麼事，你才真的搞清楚、搞明白，這在《般若經》裡面講的諸法實相，你把諸法（一切法）的真實相搞清楚，看清楚、看明白了，這叫看破。看破之後，妄想分別執著都不會起來，這叫放下。
惠能大師是很好的一個例子，他放下了，放下之後，他的智慧德相現出來。我們一般人跟他接觸，對他尊重禮敬，非常羨慕。他怎麼會有這麼大的智慧？真正所謂是無所不知、無所不能，到最後表現的一著，連生死都清楚。惠能大師的往生是一年前告訴大家的，派人到家鄉去給他建塔，做什麼用？死了之後，他的靈骨可以放在塔裡頭，一年前就處理他的後事。那我們要知道，他為什麼不多住幾年？為什麼要那麼早走？緣盡了。諸佛菩薩到這個世間來應化是緣，緣就是眾生有感，佛菩薩有應。釋迦牟尼佛是應身來的，惠能大師也是應身來的，一個是在古印度應身，一個是在中國應身，都給我們教誨。
首先教導我們，你看釋迦牟尼佛難捨能捨、難行能行。難捨能捨是把這些榮華富貴捨掉，這是一般人極力追求的，他都是現成的，他能放下。難行能行，是他教化眾生，他能夠一生樹下一宿，日中一食，三衣一缽，能夠過一輩子，難行能行。教化眾生真的是有教無類，今天講的是多元文化，不管是什麼人，不分國家、不分族群、不分宗教，來者不拒，去者不留，你只要肯來，他都會非常熱心的幫助你，總希望你也能開悟，你也能跟他達到相同的境界。
我們要問世尊當年在世，弟子當中有沒有跟他有相同的境界？你說有沒有？有，確實有。那這不是就有兩尊佛、多尊佛出世了？不是，老師還是一個。學生達到老師的境界，要不要尊師重道？要，永遠不能夠忘記老師，這是做出很好的榜樣。甚至於，這是我們講凡夫，你的德行、你的學問、你的能力、你的福報超過老師，這在中國有。學生中了狀元，做到宰相，老師還是個窮秀才，但是從小是他給你教出來的，你的學術基礎是他給你打的，他要不要尊重？要，遇到老師還是要請老師上座，這教化眾生不忘本。所以你要細心觀察，佛菩薩、祖師大德都給我們做出種種示現，「滿足其願，心無羨欲」，做出來給我們看，在順境之中。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1564 2006/6/5