淨空老法師開示
這是托缽回來之後用齋的時候，也就是中國習俗裡面的過堂，大家在一起吃飯。托缽也是這樣的，托回來之後要在一起吃，並不是托來之後隨便在什麼地方就可以吃，這就失去了威儀。佛弟子言行舉止無非都是給社會大眾做一個好榜樣，也就是我們一般講的有規有矩，教導社會大眾一定要守法、要守規矩。規矩裡面在我們一般來講，國家的法令規章、社會的風俗習慣，都要遵守，中國諺語常說「家有家規，國有國法」。《禮記》裡面教人，「入門而問諱」，到一個人家去，首先要請教他家裡有什麼忌諱，這是每個家裡都不一樣的，所以話不能說錯，這是古時候的規矩。現在這些規矩都沒有了，禮也沒有了，規矩也沒有了，所以稱之為亂世。
很多同學們感嘆子女不好教，什麼原因？沒有規矩，怎麼個教法？學校老師說學生不好教，學校也沒有規矩，雖然定了一些規矩，大家都不遵守。佛門現在也不例外，佛門規矩實在講是非常嚴格的，現在也沒有人遵守了，世間亂，佛門裡面也亂，這種現象我們必須要知道。那怎麼辦？他亂我不亂，他不守規矩我要守規矩，守規矩心才安，諺語所謂是「心安理得」，道理明白了，心安了，自己做自己的。最重要的，人在世這一生的目標，要提升自己。
昨天我們內部同修的共修，我們引用世法、佛法，這些真正有智慧的人、有見識的人、有道行的人都告訴我們，人沒有生死，這是真的不是假的。人不過是借著這個肉體在這一段時空裡面，這個時空都很短暫，度過這一生而已。至於為什麼要來？佛說得好，到這個世間來有兩種原因，一種原因是六道眾生業力感召來的。業力來受生，你過去生中造的善業，你來享福，你這一生過得會很快樂；如果說過去生中惡業造得多，那你這一生來受苦的。所以同樣是人，在這一生當中遭遇不一樣，富貴貧賤、吉凶禍福不相同，這是業力。
第二種是眾生有感，他應化來的，這是佛菩薩。他來幹什麼？他來幫助苦難眾生，他不是業力，他也捨身受身，住世間長短也不一樣，那是什麼？緣。換句話說，眾生感這個力量，感的力量強他來了，感的力量微弱的時候他就走了，他不是業力，他是願力。你看每個修行人從初發心到如來地，天天在發願，「眾生無邊誓願度」，天天在發願，所以眾生有感，他當然要來。除這兩種原因之外，沒有第三種，這個我們要知道。所以在六道裡面捨身受身。
身有生死，靈性沒有生死，這個要懂，靈性才是真正的自己。所以佛給我們講一切眾生，即使在六道、在三途，都是不生不滅，所以不生不滅是講靈性，生滅是講肉身、講色身，這個一定要懂得。所以色身不值得留戀，眾生造業為什麼？都是為色身造的，生生世世沒有不造業的。對一個修行人來講，生生世世都在修行，在哪裡修？六根接觸六塵境界之處，無時無處不在修行。你看這一百四十一願，這是吃飯的時候。祖師大德們常常說：吃飯端起碗來，你會吃嗎？你說哪個不會吃？意思不在此地，會吃，吃飯也是修行，吃飯也在用功，功夫沒有間斷，這叫會吃；不會吃的，吃飯裡面起貪瞋痴慢，動七情五欲，這造業！輪迴心肯定就造輪迴業，如果說菩提心那決定是修行。可見得事沒有兩樣，這叫事事無礙，問題就是你會不會。
吃飯怎麼個修行法？佛門裡面你看過堂的時候，維那師在念「食存五觀」，吃飯的時候至少有五個問題你要想想，第一個「計功多少，量彼來處」，計是你想一想，你有多少功德，想想自己有多少功德，想想這一餐飯的來處。前面我們也都說過，托缽的時候也提到過，托缽是你托的這一缽飯，這一缽飯來處不易，多少人辛辛苦苦的供養，我們這一餐才能享受這一缽飯，吃飯的時候有沒有想想？常常這樣想，就知道報眾生恩。報恩一定要知恩，不知恩這報恩的心怎麼會生得起來？要能常作如是觀，你對於所有一切眾生一定有尊敬，一定有愛心，一切眾生需要幫助的時候，你一定全心全力伸出援手，為什麼？彼此有恩。
這一缽飯從近的來說，煮飯的人有恩。如果是在寺院庵堂，我們共修的人眾多，煮飯廚房不止一個人，有切菜的、有炒菜的，在從前這個爐灶要燒火，有專門燒火的，不是一個人。沒有這些人通力合作，這飯菜從哪來？這是廚房裡面這些幹活的，統統都是恩德！再往遠處想，米從哪來的？菜從哪來的？油從哪來的？鹽從哪來的？愈推愈廣。種田的農夫、割稻的農夫、舂米的農夫、種菜的農夫，你去想想，還有運輸的，你就知道多少人替你服務，怎麼會沒有恩德？少一個環節這個飯菜就得不到。然後你就想到人生活在世間，確確實實如佛法所說的依眾靠眾，我們每天生存飲食起居要依賴廣大的群眾，人人為我，我有什麼為人人？有沒有想到這個問題？你想到這些就知恩，然後你才知道：我在自己這個崗位上，應該把自己崗位工作做好，報答他們，這叫報恩。
佛弟子出家了，不從事於生產事業，在這個社會上不直接從事生產的行業也有很多，這些行業社會上不能缺少的。佛弟子的行業是什麼你要搞清楚、要搞明白，是教學。學佛，佛是釋迦牟尼，你要想想釋迦牟尼佛當年在世，他一生幹什麼？教學，求學、教學。十九歲拋棄了家庭，放棄一切，求學，三十歲成道，我們講畢業，十九歲到三十歲，我們中國算連頭帶尾十二年，他這十二年是尋師訪道，道業成就了。成就之後，這一生從三十歲起到七十九歲，他老人家是七十九歲圓寂的，四十九年從事於教學工作，教育工作。教育重不重要？重要！
所以老師沒有從事生產事業，老師的生活學生要照顧，決定是有義務要照顧的。這是佛在經上告訴我們，我們的肉身得自於父母，對父母要孝順，父母養育我們，父母老的時候我們要照顧父母，要回饋。除了身命之外，我們還有個慧命，我們的智慧、我們的常識、我們的能力從哪來的？從老師那裡得來的，所以對老師要孝順，對老師要照顧。老師照顧我們一家，我們一家都要照顧老師，為什麼？彼此有恩德。所以在沒有成就之前認真學習，這就對了，學成之後教化眾生，這是頭一個要想到的。
第二樁要想想自己的德行，我有多大的德行能接受供養？能想到這個地方，謙虛恭敬的心自然就生起來。世尊給我們做最好的榜樣，世尊真是大德大能，可是他每天接受在家信徒的供養一缽飯而已，沒有多接受。我們今天除了接受信徒四事供養，飲食、衣服、臥具、醫藥，現在還有房舍、還有財物，這是佛決定不許可的，我們要曉得。佛不許可的我們怎麼辦？我們接受了把它用做佛事就正確，可不能自己去享受，自己享受那就有過失，你對不起釋迦牟尼佛，對不起歷代祖師大德，對不起佛教，也對不起眾生。
佛事是什麼？今天的佛事總不外乎兩樁事情，一個是弘法利生，一個是培養繼起的弘法人才。這兩樁事是大事！佛常講的大事因緣。這兩樁事情的基礎是最重要的一樁事情，那是什麼？自己在這一生當中確實有能力脫離六道輪迴。我們修淨宗的是比較殊勝一點，障礙比較少一點，帶業往生，蕅益大師講得非常好，能下下品往生就對得起釋迦牟尼佛，對得起父母、對得起祖宗、對得起齋主。齋主來供養是修福的，你真正往生了，這個福報迴向給他，他就真能得到。
試問我們自己這一生有沒有把握往生？這個問題我們在講席裡面講得多，什麼人有把握往生？身心世界一切放下，對這個世間沒有一樣東西留戀，一心向佛，就決定得生。《無量壽經》上教給我們的，要讀誦、要理解、要依教奉行。自己有這個把握，然後你再做弘法利生的事情，再做培養人才的事情，那是應該做的，自度而後要度他。自己沒有得度，那就是什麼？講經說法是練習。練習，過去我們老師教我們只准在家裡，不能出去，在家練習。我的老師是在家居士，在家人，有兩個道場，一個是慈光圖書館，一個是台中蓮社；我當時是住在慈光圖書館。不准出去講經，不可以。
學得也差不多也可以出去講了，老師限制，沒有超過四十歲不行，年歲太輕了，外面的誘惑力量太大，怕你禁不起誘惑，一接觸外面境界你就退了心，這種情形自古以來就有，所以我們要曉得，以前是什麼環境，現在是什麼環境。我跟老師學習是五十年前，五十年後現在的社會比我們那時候社會的誘惑力量至少要增長十倍，現在四十歲的人出去行不行？很容易迷惑，那怎麼辦？再往上提升，五十歲，是這個樣子的。
我們想想唐朝悟達國師，悟達國師幾歲出來講經？傳記上有記載，他出來講經的時候十四歲，沙彌，沙彌講經比丘聽，聰明絕頂，這是一代國師，這就是我們佛法講的天才兒童。也真有福報，你看惠能大師二十四歲開悟，還要到獵人隊裡面去躲避，躲了十五年才出來。所以惠能大師出來講經的時候四十歲，那是已經大徹大悟明心見性的人，你看他們給我們做的這些示現，我們不能不知道。我們不要說是古代，一百年前的社會比我們現在淳樸多了，我常常感嘆，我們這老同修們都熟悉，三十年前我第一次到香港來，香港人比現在厚道得多，淳樸得多。
所以我們想一想過去，再細心觀察現在，自己心裡要明瞭，裡面貪瞋痴的習氣很嚴重，外面誘惑力量這樣強，自己要約束自己，我禁不起誘惑不出去，這是對的。六根在六塵境界如如不動，行，那就應當要做弘法利生的工作，哪個地方請都可以到那裡去，給人做最好的榜樣，這個最好的榜樣是什麼？決定沒有名聞利養。講經說法對人總是要尊重、要恭敬，一般不收皈依、不接受供養，信徒要求傳授三皈，請道場的住持、方丈，請他來主持三皈，我們講經的法師不做這個事情。
所有供養都要供養常住，一分錢不拿，常住頂多供養法師往返路費，這個往返路費通常我們都不接受錢財，坐車你買往返車票，坐船你買往返船票，就行了。你這才能給別人做好樣子，你的法緣就很殊勝，每個地方都很樂意請你。如果你到處接受皈依，到處接受供養，請你的那些道場下次不敢再請你了，為什麼？請了你，我的信徒被你拉跑了，供養被你帶走了，不請你了。道理要懂。處處要做好樣子，想想釋迦牟尼佛怎麼做的，我學得要跟他一樣。
世尊當年在世也是到處有人請他講經，足跡遍五印度，因為佛那個時候交通都是走路，所以接受的供養就是飲食、衣服、臥具、生病時候的醫藥，除這個之外，一概都沒有。我們一定要清楚、要明瞭，要學釋迦牟尼佛，依教奉行。在今天雖然是接受供養多了，一定要常常想到我們有沒有這個德行，能不能當得起？「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，總要記住。
第三是「防心離過，貪等為宗」，乞食的時候，我們現在不乞食了，每天接受供養，吃飯的時候，不可以增長貪心，喜歡吃這個、喜歡吃那個，不可以。現在我們吃飯也要做什麼？要做托缽想，每天三餐飯都要做托缽想，托缽是人家給什麼吃什麼，沒有選擇，在這裡頭生清淨心、生平等心、生感恩的心就對了。
第四個，這就是說你應該要接受，為什麼？這是正事，這是良藥，我們自己修學要這個身體，我們要辦佛事。佛事，諸位要記住，佛經裡面常常講佛事，不是搞經懺、不是做法會。現在一講佛事，就是經懺、就是法會。佛陀當年在世，佛事是講經、是教學，他沒有別的事情。釋迦牟尼佛當年在世從來沒有做過經懺超度，沒有，為什麼？餓鬼道需要超度，佛現餓鬼身到他那一道去教化，應以什麼身得度他就現什麼身。人道裡現人身，是度人的，不能用人身去度鬼；要度畜生，一定現畜生身，跟畜生在一起。諸佛菩薩統統是這樣的，人也不會去度畜生，現人身決定是度人，這不能不搞清楚的。所以佛事是自己學習，這是佛事，自己學習是自覺，教學是覺他。
實實在在講，佛教跟現在學校教育完全相同，世尊一生四十九年所做的是教學，講經三百餘會，我們現在講辦活動，辦教學的活動，那個會就是辦活動。一生當中三百多次，四十九年裡面辦三百多次，每年辦很多次。這個活動規模有大有小，時間有長有短，不一定，我們今天在《大藏經》裡面看到，大的活動時間就很長。也不一定在一個地方，你看像《華嚴經》，《華嚴經》是七處九會，處所不一樣，在七個地方，換七個地方，辦了九次，連起來，這就是這一個大的單元。一個大的單元分這麼多小段，這是三十九品，再小的說，每一品就是一會。
像《大寶積經》，諸位知道，《大寶積經》裡面一共有四十九部經，你就曉得它那一個單元裡面至少是四十九次講座，也不是在一個地方，也不是在同時。《大集經》裡面有十七部經，你就曉得那是十七會，十七次，時間地點也不同，這叫大單元。小單元像《阿含》裡面，有一會，就是辦一次的，一天，或者是更小的，半天，這個我們要知道。佛辦班教學因人、因事、因時而定，並沒有固定的。像我們現在從外地來的一些同修，有些問題不能解決，我們特別給他辦個班，給他講兩個小時上這一課，替他解決問題，為什麼？因為他的問題有共通性，還有許多人也有類似的問題。這是為什麼要辦班，原因你就曉得了。佛陀慈悲，有教無類，無論什麼疑難問題你去請教他，他都會給你講解，而且講解都是公開的，都很多人聽，因為這個世間，你有這個問題，別人也有。
所以我們為這個正事，為自己求學、為自己將來教化眾生，這一缽飯應該要接受，你沒有身體，你自行化他就不能成就，我們為要成就自己道業、要教化眾生，所以這個供養是應該要接受的，這是吃飯的時候要想到。我們從這首偈引申出來，在現在一定要懂，凡是接受供養都要能夠想到：我應不應該接受這個供養？我具不具足條件來接受這個供養？一定要想到。這個供養是很難消化的，我們講消受，很難消受的，真正為了成就自己道業，為正法久住、為弘法利生，沒有問題，這個一定要接受。
成就道業這句話要記住，道業裡面沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢，這是道。夾雜這些東西、這些觀念，在佛法裡面講，這是輪迴心，凡是輪迴心做主，無論做什麼事業全叫輪迴業。我每天讀經、每天念佛、每天教化眾生，為人演說，可是我的目的是自私自利，是求名聞利養，我貪瞋痴慢沒有斷，這個還是輪迴心。做的是佛教事業，教化眾生，不錯，很好，也是自行化他，裡面還真有接受教化的人，他真得度了，可是自己沒有得度，自己業障習氣很重，自己依舊造的是輪迴業，能不能出離六道？不能，能不能往生？也不能，那我造的這些業果報在哪裡？果報是來生福報。
所以這個世間，你在中國佛教史裡面看，你看《高僧傳》、看《居士傳》，看一些山志裡面的記載，很多帝王、達官貴人前世都是修行人，他怎麼沒有離開六道？怎麼沒有往生？前世所修的修得很好，還在六道輪迴，在六道裡面享福。我們看這個世間達官貴人，社會地位很高，具有很大的財富，哪裡修的？都是前世在佛門修的。可是現在一般修行人真有，他修行的目的確實並不是想脫離六道輪迴，也不是真的想往生西方極樂世界，他就是想來生做大官、發大財。能不能得到？能得到，但是這個得到的利益太小太小了。
你做到高官發了大財，能不能繼續再修？如果不能夠繼續修，你的福報享完就沒有了。試問問你做官發財造不造業？想到這邊就可怕，福報享盡了，業力又現前，第三世呢？第三世就墮三途了。這個佛在經上講得很清楚，佛門裡叫三世怨，你這一生出家修行修得很好，煩惱習氣沒斷，就是自私自利沒斷，還羨慕名聞利養，希望來生可以得到，來生得到了，這一世的修行，來生富貴。
富貴人造業比貧窮人容易，你看《了凡四訓》，袁了凡先生做寶坻知縣，這做官，寶坻是大縣，作善造惡都容易。他是造的善，他有權，減免全縣農民的田租，他說田租太高了，就是國家收稅收得太多，他把稅收減輕，你看全縣農民統統都得福，他容易這麼做，一樁事情這叫萬民受惠，容易。他如果造作罪業也很容易，他說這個稅收太輕了，加重一點，加重一點這千萬農民增加負擔，作善造惡都容易。所以從前章嘉大師告訴我，他說你要是做官，一個政策錯誤害多少人，增加多少人的負擔，這個因果要背，這個不能不知道。所以福享完了業報現前，到第三世就一定墮三途，人身得不到，所以叫三世怨，第一生修福，第二生享福，第三世墮落，這個錯誤了。
菩薩在飯食的時候，你看他發的願，『禪悅為食，法喜充滿』，換句話說，他托這個缽的時候，他沒有想到這個飯是美味還是不美、是柔軟還是粗澀，他沒有這個念頭，吃的時候沒有這個念頭，吃的時候只知道充飢，只知道我吸收這個養分使這個身體能夠健康，好好的來辦道，他只想到這個，所以念頭一轉，像真正得道的人一樣。真正得道，這飲食不要了，到什麼時候？色界，欲界有飲食，欲界有六層天，愈往上面去愈淡薄，色界天沒有飲食了，五欲六塵斷掉了，色界不需要飲食、不需要睡眠，財色名食睡都沒有了。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1566 2006/6/8