淨空老法師開示
清涼大師在這首偈有個簡單的提示，「後一食訖說法，亦為報施主之恩也」，這一條很重要，我們要記住。現在在中國的社會已經不再托缽，但是我們把這首偈的精神要知道引申，那就是接受齋主一切的供養，都要誠誠懇懇給他說法祝願，一般宗教裡面講的祈禱，這是報恩。齋主以財施，佛弟子對齋主應當有法施，法施做為回報，這個就對了。所以在過去托缽，沒有說是接受供養就走的，沒有這個道理，一定有說法。我們在《楞嚴經》裡面看到，釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，接受齋主供養之後沒有說法，趕快就回去了，於是這些齋主就跟著佛一起去，佛沒有說法，一定要說法的，佛回去我們就跟他一起回去，聽他說法，《楞嚴經》的發起，從這些事情我們就了解。由此可知，引申的意思，凡是接受供養都要懂得說法，說法要懂得應機。
我們在學經教的時候，老師教我們，佛法也必須要講求現代化，你要不懂現代化你就不能度現代的眾生。這是我一出家的時候，這些都是從李老師那裡學的，懂得本土化跟現代化。再一想佛法從印度傳到中國，當時這些高僧大德就懂得，所以我們看到摩騰、竺法蘭，這是最早接受中國漢朝明帝禮請到中國來。來到中國之後穿中國人的衣服，居住中國式的宮殿，習慣中國式的飲食起居，本土化，所以才受到中國人的愛戴歡迎。以後建道場、建精舍全是中國化，乃至到以後造像，造佛像、造菩薩像也都是中國人的面孔，正是符合《普門品》裡面所說的「應以什麼身得度就現什麼身」，這個教誨我們要能體會。佛法不是一成不變的，原理原則決定不變，方法、手段千變萬化，你才能夠適應今時今地的眾生，他們才能歡迎你。
所以講經就不能不懂得這個道理，你參考古人的註解，你懂得這個道理你才能開智慧，展開這個經本的註疏。同樣是一本經，你看看漢朝人的註解他怎麼講法，唐朝人的註解跟漢朝不一樣，如果一樣不要重新註，你就曉得漢時候適合於漢朝的社會，適合於那時候的人情世故。唐朝不一樣了，要重新講，宋朝又不一樣了，元明清每個朝代有每個朝代的講法，還是這部經。這些註疏都流傳到後世，我們細心參考去體會，然後從這裡頭推陳出新，我們就明白現代這個社會要怎樣一個講法，你就明白了。
我在教學的時候常常做比喻，佛經好比是千年的老樹，樹齡有三千年，它還是活的，年年發新枝，年年開新花，年年開新果，還是一棵樹，今年跟去年不一樣。我們就想到，明年跟今年當然不相同，活的，不是死的。那個樹是根本，就好像是經教、經典，經典是永遠不變，怎麼講法、怎麼用法是可以變的；換句話說，原理原則不變，形式跟方法是可以變通的。正如同經教裡面佛菩薩告訴我們，應以什麼身得度就現什麼身，這就講形式是可以變的，應該用什麼形式就用什麼形式。
古時候那個時候寺院庵堂的建築宮殿式的，跟皇宮一樣，現在這個時代已經到民主了，沒有皇宮，今天我們建道場就不要再建宮殿式那個樣子，那是什麼？你沒有變！從前那些寺院保留，那是古蹟，可以供給大眾觀光旅遊，去考古，這個行，它有歷史的價值在，所以應當要保存，應當要修復。修一定要照原來的樣子，像日本人在這方面就做得很好。日本寺院庵堂的建築多半是唐朝的建築，這我們能想像得到，唐朝時候日本、高麗派了很多的留學生到中國留學，回去之後完全仿造中國的建築，所以把中國的建築帶到日本。我們現在看日本的建築是漢唐的建築，跟明清的風格不一樣。他們懂得保存，原來是什麼樣子，再翻修還是那個樣子，原來用什麼材料，到今天還選擇這個材料，沒有改變。所以我們到日本寺院裡面去參訪，就等於回到漢唐時代一樣，甚至他們穿的服裝也沒有改變。但是在今天接引現代人就不用再做這種形式，用什麼樣形式？現代化建築學校這種方式來建築，不要用宮殿式的。在某一個地區一定是用當地的建築風格，當地人歡喜。
甚至於佛像，我早年居住在美國的時候，我跟那邊的佛門同修常說佛教沒有到美國來。他們問為什麼？我們在這裡不是建了寺院嗎？我說你看看，寺院裡面供的佛像，哪個佛像面孔像美國人？這大家才恍然大悟。不是中國人就是日本人，在小乘就是泰國人，不是美國人的面孔，這個不行，當地人他不會進佛門來，他一看不是他的面孔、不是他的文化，建築的形式還用中國宮殿式的模式，讓人一看這是外國文化，這就是不懂得佛家所講的現代化與本土化。所以當年印度這些高僧大德他們懂得，到中國來馬上就中國化、就本土化，是當時那時候的現代化，非常得到中國人熱烈的歡迎，道理就在此地。
『說法』，當然言辭表達的方式也要現代化。講演，現在一般講演多半是站著的，我們採取坐的方式可以，坐也顯得端莊。因為佛法的這個「說法」，我們綜合起來講總不外乎倫理、道德，因果、智慧，所以用端正莊嚴的這種方式來表現，現代人可以接受。用現代式的講堂，大家就更歡喜，破除社會對佛法迷信的這種誤會。講經的時候，我在過去還想了一種方法，在從前講過，講堂裡面不供佛像，乾乾淨淨，一塵不染，到講經的時候可以用投影機把佛像打在銀幕上。講台後面是大銀幕，就像大黑板一樣，講什麼樣的經，哪幾位佛菩薩這個像就打出來，講經完了，我們電源一關就沒有了，講經開始的時候佛菩薩就現前，現在我們做得到。
在中國古道場多，造像非常莊嚴，做成幻燈片，現在還可以更進步的做成光碟。講《華嚴經》後面是華嚴三聖，毘盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩，這個像就現前。這堂經講完，像上課一樣，課完了電源一關，佛就沒有了，佛菩薩都沒有了。讓你在不是講經這種活動之下，這個地方你見不到佛菩薩。講《地藏經》，地藏菩薩出現了，講《彌陀經》，阿彌陀佛出現了，講觀世音菩薩經，觀世音菩薩出現了，講《般若經》，文殊菩薩出現了，這個有味道！所以講堂就會乾乾淨淨，一塵不染。這個事情將來有機緣我們還是要帶頭來做，這跟佛的表法相應。做得很活潑，做得讓人歡喜，也會給人很大的啟發。
道場當然可以流通經書，可以流通光碟、有聲書、佛像，佛像全部都做成光碟，我們講全堂佛像。各個大道場，特別是有歷史性的，甚至於可以到全世界去蒐集，將來做為一個新的時代道場裡面的需求。道場要不要用塑畫的？都不需要，但是在一個佛教大的活動的時候，佛菩薩在這個講堂全都出現了。所以這就是跟著時代，適應時代，「恆順眾生，隨喜功德」。
菩薩的大願，願一切眾生「得無礙辯才，廣宣法要」，這兩句實在講就是說法的目的，這就是法布施，法布施的目的一定是幫助眾生破迷開悟。迷是迷失自性，悟是覺悟自性。迷的時候生煩惱，迷的時候把一真法界扭曲變成六道三途，覺悟的時候六道三途又回復到一真法界。所以經論上也用這個做比喻，六道、十法界好比是夢中境界，你看《金剛經》上都說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是什麼？十法界、六道都是有為法。有為就是我們今天講的有生有滅，無為法是不生不滅，佛家稱為一真法界，沒有變樣子，一真。
一真法界是怎麼來的？一心現的。所以總的來說，佛是一句話說破，「一切法從心想生」，你心裡面什麼都沒有的時候，這叫一真。所以佛法一真那個一不是數字，不是一二的一，是不得已說個一，一二的一是有分別、有執著，那是十法界裡面、六道裡面的。什麼才叫做一？一是什麼樣子？《華嚴經》上給我們講，不起心、不動念、不分別、不執著，這時候叫做一，起心動念一就沒有了，一就變成二了。
佛這個說法跟我們中國道家的講法很接近，你看道家講太極，那個太極很像佛法講的不起心、不動念、不分別、不執著，這太極。才一動就變成陰陽，一動就變成二，所以太極生兩儀，迷了時候就兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，就愈來愈複雜。所以十法界依正莊嚴從心想生，心想斷了就是一真法界，這是不得已給它說一個名詞，實在講在那裡頭連名相都沒有，你沒有起心動念哪有名？哪有相？所以老子說「名可名，非常名，道可道，非常道」，這個意思他都說出來了。老子跟釋迦牟尼佛差不多是同時代的，一個在東方，一個在印度，沒有見過面，沒有通過訊息，對於宇宙人生的觀察、說法非常接近，中國古人所謂「英雄所見大略相同」，真正有智慧。
所以一切眾生，我們就講六道，六道輪迴之苦從哪兒來的？從迷失自性來的。怎樣脫離這個苦難？唯有覺悟，一覺這就沒有了，因為它不是真的，幻相，佛家稱為妙有，「妙有非有，真空不空」。真空何以不空？真空能變成妙有，所以它就不空。妙有怎麼沒有？它相有性無，事有理無，確實就像夢中境界一樣。你想想看，夢境裡面的有就是佛法講的妙有，有而非有，當我們醒過來，夢中境界沒有了；雖沒有，你還會作夢，那就是真空不空。你從這些比喻裡面去思惟、去觀察，對於佛法裡面所講這些道理漸漸能體會少分。如果從少分鍥而不捨，認真努力，依教修行，這個少分就逐漸逐漸增長，所以是積小悟成大悟，積大悟成徹悟。到徹悟，不但超越輪迴，輪迴沒有了，六道沒有了，十法界也沒有了。所以，佛法的教學是真實智慧。真實智慧從哪裡來的？是一切眾生自性本有的，不是外來的；本有，你應該有信心恢復。迷惑而生起的煩惱，佛給我們講迷跟煩惱本來無，自性裡頭沒有這些東西，知道它沒有，自性裡頭沒有，我們就有信心這個東西能斷，真能斷得了。諸佛斷了，他成佛了，菩薩斷了所以他能成菩薩，我們只要能斷就行了，《華嚴》給我們無比的信心。
我們這一品經快講完了，到底下一品「賢首品」諸位就看到，「賢首品」要把菩薩修行所得到的成就，佛法的名詞講果德，修因證果，果德在底下一品為我們說出來，十信菩薩。這一品經裡面所講的一百四十一願是講妙行，在《華嚴》上講圓行，圓滿的修行，舉出一百四十一個例子。就像現在我們提倡大家學習的弟子規一樣，《弟子規》裡面一共有一百一十三樁事情，這個地方給我們舉出來一百四十一樁事情，全都是日常生活，從早起到晚上睡覺，六根接觸外面六塵境界，沒有一樣不能啟發自己回歸自性。
所以這個偈頌第一句是事相，都是在日常生活當中所接觸到，第二句是啟發，末後兩句回歸到性德。所以菩薩是怎麼明心見性的？原來用這個方法修的。這些事都是很平常的、很普通的，菩薩每天遇到，我們還不是天天都遇到。他遇到的時候他能把它回歸自性，我們遇到的時候回到什麼地方？回到煩惱，就錯在這裡。我們遇到順我們的意思就貪愛，起貪愛之心，從貪愛再就更嚴重的要想得到，所謂愛取有；不合自己意思就是排斥、拒絕，把它捨掉，生煩惱，我們六根接觸外面六塵境界生貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，生這個東西，與性德完全相違背。起心動念煩惱當家作主，所以生生世世在六道裡頭輪迴，頭出頭沒。生到三善道好比頭伸出來，人掉在苦海裡頭，頭伸出來呼吸一口新鮮空氣，墮三途就好比又栽下去了，在苦海裡面。佛講得很清楚，我們能得人天身的機會很少，時間很短，決定是在下三道，餓鬼、地獄、畜生的時間長，苦難多！
我們學佛這麼多年，細心去想想佛講這個真有道理，為什麼？這個事情的業因是善惡。我們想想，我們一天從早晨起來到晚上睡覺，認真反省我這一天起心動念是善念多還是惡念多？言語造作是善行多還是惡行多？只要自己想想，自己就明白。如果善行多，你來生還能得人天身，如果惡的念頭多、惡的行為多，肯定就三途去了。起心動念待人接物，貪心重是餓鬼道；瞋恚心重，不如自己意思心裡就難過、氣憤，地獄道；愚痴，沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正是非，常常搞顛倒，是非顛倒，邪正顛倒，畜生道。痴，我們一般講糊塗，糊塗就是愚痴，不是明白人。這個在日常生活當中是最重要的綱領，就是此地講的『法要』，佛法裡頭最重要的，時時刻刻提醒自己。我們是不是還幹這個事情？幹，照幹不誤，雖然天天念經，天天拜佛，天天念佛，可是起心動念還是貪瞋痴，沒有把貪瞋痴轉變成戒定慧，沒有。天天面對著「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，沒做到，一條都沒做到；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，也沒做到。這十句我講過很多次，一句做到了十句都做到，正是《華嚴經》上所講的「一即是多，多即是一」。你說這裡頭我只一個做到，其他的沒有做到，那是假的，你那一個也沒做到。
真正念佛人，你問他有沒有做到？他真做到了，所以他那個佛念的有感應，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他口念彌陀，心不誠不敬，心不清淨，心不平等，心裡頭愚痴，沒有智慧，心不慈悲，那個念佛不相應。他沒有看破，沒有放下，他也沒有自在，他也不知道隨緣，所以只有那一個佛，其他的沒有，那不是念佛，有口無心！真正念佛，上面那九條一定是圓滿具足，他的佛號就有功夫、就有能量，就跟阿彌陀佛起感應道交，好像電報、電話打通了。如果少一個就不通，少兩個當然更不通，完全沒有他怎麼會通？這就是李老師早年常講的「一萬個念佛人，真正往生只有二、三個」，你就曉得道理在哪裡。不容易！煩惱習氣要不放下，決定是障礙。
我初出家的時候住在臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，成立很久了，我去出家的時候就有，它是每個星期天一次。多半都是福州人，這個寺廟裡頭出家人大半都是福州人，所以他們念佛的這些同鄉、道友，每個星期天在這個地方聚會，中午在寺廟裡面吃飯。上午念兩支香，下午也念兩支香。領導念佛的一個維那，法器敲得很好，林道棨居士，他那時候好像是在台灣哪家銀行做襄理，地位也很高，是個老修行。法會總是他當維那，因為念佛會都是在家人，法師不參加，只照顧他們，所以他們自己當維那。林道棨往生的時候業障就現前，病重的時候怕死，同修來幫他助念他拒絕，不肯念佛。
那時候我有一個老同參，在家時候是老朋友，明演法師，他是福州人，他看到這個情形來告訴我，他說怎麼會有這種現象？念佛會的維那師帶這麼多年，居然臨終的時候不念佛，什麼人念佛他就罵他，業障現前！你再想想，我們這十句二十個字，他只有念佛，其他那九個都沒有。貪戀世間名聞利養、五欲六塵的享受，口裡說得很好往生西方極樂世界，阿彌陀佛真來的時候嚇得不得了，趕快跑。你由這裡可以能夠想得到，那個不能往生是什麼原因？多半都是這樣的人，他自己知不知道？自己不知道，習氣！自己不知道是愚痴。到最後一口氣，那個時候還是迷惑顛倒，煩惱習氣現前、業障現前，很可惜。
我們那時候看到這個情形，我跟明演，那時候法融都在，我們都在一起，法融不在我們這個道場，好像在宜蘭那邊的廟，我們也常常見面，同戒的戒兄弟。常常提出這樁事情警惕自己，然後想到章嘉大師給我們的開示，那真的叫法要，看破放下。這就是沒看破、沒放下。人貪生怕死，這是一切眾生在所不免，但是那時候我們對佛法知道的少，這些人學佛比我們久，我們雖然出家，他佛法比我懂得多。不知道諸法實相，所以你說這關係多大！
而釋迦牟尼佛對一切眾生講經說法，終極的目標就是教人覺悟諸法實相。諸法實相不要講很深的，最淺顯的，就是告訴你一個事實，沒有生死，也沒有輪迴。這奇怪了，沒有輪迴是什麼事情？只是捨身受身，稱之為輪迴，你了解這個事實真相。輪迴是什麼樣子？就好比我們這一天，一天就好像這一世，到第二天那又是一世，你從這裡看你就把輪迴的真相體會到。早晨起來就好比我們出生，晚上睡著好比我們死去，所以我過去講經也說過，我們每天就是小死一次，第二天又出生了。實際上六道輪迴就是這個樣子，我們這個身體死了，身體有生滅，靈性沒有生滅。
我把這個身體比喻穿衣服，你看早晨起來衣服穿上去，就好比又有一個身體，晚上睡覺衣服脫掉，身體不要了，死了，你從這裡體會。然後怎麼？你對於生死就不害怕，就沒有恐懼，不會貪生怕死。對於死亡沒有恐懼決定不墮三惡道，凡是貪生怕死的人一定墮三惡道，這是教人不墮惡道一個覺悟。這是對一切眾生，不論他信佛與不信佛，他只要相信因果都可以跟他說清楚。那麼你捨身來生要得一個好的身體，善業，心善、行善，如果心不善、行不善，你換的衣服愈換愈難看，愈換愈骯髒，所以斷惡修善多麼重要！
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1567 2006/6/10