淨空老法師開示
『見佛』，我們學佛的同學們，大多數家裡都供著有佛像，朝暮課誦禮拜。佛不住世，佛像就代表佛，見到佛像如見其人。有些不了解的人說我們是迷信、是拜偶像，他不知道佛門裡面供佛像、拜佛像的真正意義之所在，我們如果遇到這種情形一定要向他解釋。造像，無論是泥塑木雕，或者是金屬鑄造，乃至繪畫，古今中外，乃至從沒有文字之前，這些古代的我們一般講原始人，他們在石頭上，或者是在石洞裡面、洞穴裡面，因為以前住洞穴，在洞穴岩石裡面也有些雕刻，雕刻裡面最常見的就是人像。你能說這是迷信嗎？如果說這是迷信，現代的社會人像就太多了，我們走在馬路上，你看到廣告裡頭多少人像，那是不是迷信？這個要懂得，要搞清楚。
供養佛像有兩個意思，第一個意思是紀念的意思。我們的老師，縱然時間距離很久遠，我們念念不忘。幾千年的，我們講祖師，都不忘他的恩德，現前的老師哪有不尊重的道理？所以供養老師的形像是尊師重道，是對於老師的教訓念念不忘，見到老師的像就想到老師的教誨，這算是迷信嗎？在家庭裡面，父母在，祖父母、曾祖父母、高祖父母不在了，許多人家庭裡面也供著有先人的照片，這是迷信嗎？為什麼要供這個？所謂是飲水思源。我們這個身從哪裡來的？從父母而來的，父母之身從祖父母而來，這就是中國人為什麼祭祖宗。幾千年的先祖根本就不認識，也不知道長什麼樣子，不得已給他供個牌位，這也是迷信嗎？對遠祖都這樣尊重、這樣懷念，眼前的父母、祖父母哪有不孝順的道理？所以這是倫理教育，慎終追遠，這是追遠的教育，你說這個恩情多麼厚！
迷信、拜偶像就把它否定了，否定之後才帶來今天社會的動亂，帶給現在的社會是極端的自私自利，所謂是本位主義，只有自己，父母親都沒有放在心上。我們冷靜去想想，我們是孝養父母好，還是不孝父母的好？我們這一代不要父母，不孝父母，你的兒女也不會孝順你，這是什麼？這是天經地義的道理，上行下效，他從小就學會了。所以古人教孝是什麼時候？小孩剛出生的時候。怎麼教？你對你父母盡孝，他看到了，他將來長大就對自己父母盡孝，認為這是當然之理。你不孝父母、不敬師長，你要讓你的小孩、兒女去孝順父母、尊敬師長，哪有這種道理？所以這是教育。
佛是大聖人，什麼叫聖人，甚至什麼叫佛，都沒搞清楚，學佛的人佛都沒搞清楚。佛是印度話，古印度的梵語，翻成中文是翻它的音，為什麼？它的意思在中國找不到恰當的字來翻，所以只好用音譯，然後再加註解。註解什麼意思？智慧的意思、覺悟的意思。智跟覺中國字裡頭有，為什麼不翻成智覺？我們用兩個字不也可以嗎？還是不行，它這個智跟覺不是我們一般概念當中的智跟覺，這就不得已。它的智裡面包含三種意思，一切智、道種智、一切種智，中國「智」的意思裡頭沒有這個意思。覺裡面也有三個意思，自覺、覺他、覺行圓滿。所以這個字叫含多義不翻，它的意思很多，只有用音譯。總的來說，用最容易、最通俗的話來講，就是明白人，對於宇宙人生的理事、因果沒有一樣不明白、沒有一樣不通達，這樣的人則稱之為佛。
在中國，聖有這個意思，聖人是個明白人，是個對於宇宙人生一切通達的人，這是我們的老師。在中國，代表的人物是孔子，孔聖人。在古印度，釋迦牟尼佛是個代表，真是老師，一生教學四十九年，從來沒有中斷過。孔老夫子他老人家學成之後，實在說是想去做官，能夠把他所學的、把他所知道的貢獻給人民，為人民服務。他一生最羨慕周公，當時如果那些國君肯用孔子，相信孔子是周公第二，認真負責，鞠躬盡瘁。沒人用他，別人聽聽他的意見，都點頭，不錯，很好，很好的理想，不容易做到。沒人用他，才回家去教學。周遊列國十幾年，回去時候年歲也大了。六十八歲回去，七十三歲他老人家就過世，所以回家教學只有五年。
如果孔子能夠有釋迦牟尼佛那樣看得透、看得清楚，不搞政治。釋迦牟尼是王子，他要不出家他繼承父親的王位，人家看得透徹、看得明白。人生最有意義的事情是成就學問、成就智慧，對於宇宙人生的真相徹底通達明瞭，這個有意義、有價值！明瞭之後，要幫助一些還沒有明瞭的人，要幫助他們。古今中外的聖人，沒有一個不是從事於教學的工作，你說這個世間行業這麼多，他選擇教學。而從事教學的方式，用現在的話來講是多元文化的社會教育。孔子辦教育是辦一個學校，這學校就在一個地方；釋迦牟尼佛是教學，教一輩子，沒有學校，講堂是流動的。今天在這裡講，明天又換地方，後天又不知道到哪裡去講了，常常換地方，不在一個地方。也沒有固定的教室，山林樹下是他的教室，恆河的兩岸也是他的教室，人在什麼地方教室就在什麼地方。所以他是屬於多元文化的社會教育。
我們從經典記載得知，世尊的足跡遍五印度，那時候是徒步，走路，而且我們知道印度人都不穿鞋子，赤腳。好在釋迦牟尼佛真的是大徹大悟，教化眾生不分族群、不分國家、也不分宗教，接受教育的人程度高下不等；有很高智慧的，我們用現在話來說，專家學者，有不認識字的平民。所以社會上，上從帝王，下至庶民，各行各業，統統都能夠開班講學，教化一切眾生。他沒有編教科書，也沒有編教學大綱，天天跟這些同學們談話，解答同學們的提問，以後記錄下來成為經典；記錄是佛過世之後才記錄下來的，當時都沒有。所以他們到處講學的確很開心、很快樂，為什麼？旅行沒有行李，什麼負擔都沒有，無論走到哪裡，就是三衣一缽，其他的什麼都沒有。你看多簡單、多快樂，什麼壓力、負擔都沒有。
《金剛經》上跟我們講，佛有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，五眼圓明，這些都是讚歎他老人家的智慧。肉眼，跟我們凡夫一樣，有肉眼。天眼就不一樣，天眼可以能夠看到過去、未來，用現在的話來說，他有能力突破空間維次，能夠見到我們一般人見不到的空間，這是屬於天眼。而慧眼跟天眼又不一樣，佛跟我們講，天人有天眼，沒有慧眼，為什麼？妄想分別執著沒放下，這就沒有慧眼。這是三種煩惱，三種放下一種，執著沒有了，就又多了一種眼，有慧眼。阿羅漢、辟支佛有慧眼，這個智慧是自性本來具足的，只要你把世出世間一切法的執著放下，不再執著了，你就得慧眼。你才漸漸看到宇宙人生的真相，剛剛見到，還不是真正明瞭，見到了，不甚清楚。
還得要把對世出世間一切法的分別放下，不再分別，那你得法眼，法眼比慧眼就清楚多了。這個不太好懂，咱們用比喻。年歲大的人眼睛花了，老花眼，看東西能不能看到？看到，模糊，不清楚，這是慧眼；戴上眼鏡就看得很清楚，那是法眼。從這個比喻諸位就能夠體會到一些，法眼就看得清楚。可是這些事情，遍法界虛空界裡面，這些現象究竟從哪來的？怎麼發生的？為什麼會有？這些大道理那就還要提升，妄想也要斷掉，妄想斷掉，佛眼就現前，就是明心見性。見性的時候，你對於宇宙間萬事萬物，性相、理事、因果徹底明瞭，這叫佛眼，『無礙眼』，沒有障礙了。
「無礙眼」就是無礙慧，究竟圓滿智慧現前了，這時候見什麼境界？『見一切佛』，見一切佛是什麼意思？真正明白整個宇宙是一體，一切智、一切覺。那我們要問，三途六道裡面苦難眾生迷了，他是不是一切智？是。這個話怎麼講？我們還用古來祖師大德的比喻來說，古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二。我們把金比作法性，法性是智，把器比作法相，那就是宇宙的現象，萬事萬相。覺悟的人知道，十法界依正莊嚴都是心現識變的，純真無妄！迷了的人不知道，不知道所有一切現相是心性，不知道。所以這裡頭就是覺跟迷的問題，迷的時候稱眾生，覺的時候稱佛，其實佛跟眾生是一不是二。
你覺了，性相不二，迷了，也是性相不二，性相絕對不是說你迷悟它就跟著你變，不是，它從來沒有跟你變過。跟你變的那個不是真性，那是什麼東西？那是妄想，這個諸位要知道。阿賴耶裡面，法相宗經典裡面所說的，阿賴耶裡頭的落謝種子起的反應。真性裡頭有沒有？真性裡面沒有，真性裡頭沒有善也沒有惡，沒有真也沒有妄，這就是佛家講的不二法門。二是什麼？對立的，真性裡頭沒有對立的，凡是對立的東西不是真性。
由此可知，我們在講席當中常常引用江本勝博士的水實驗，實驗出來水有見聞覺知，它能夠反應出色聲香味。見聞覺知裡面是有的，見聞覺知裡頭有沒有對立？沒有，這個要知道，絕對沒有。為什麼我們以善的念頭對它，它就會反應很美的圖案，以惡念對它，就反應出很醜陋的圖案，這是怎麼回事情？這是阿賴耶裡面含藏的習氣種子起現行，遇緣起現行；遇到善緣，善的起現行，遇到惡緣，惡的起現行。法性裡面？法性裡頭沒有善惡，這個道理要懂！這個道理就太深了。
所以，水實驗這個科學可以說明六道、十法界的現象，我們講有因有果，善因有善果，惡因有惡報，這是六道、十法界。一真法界裡沒有，為什麼沒有？一真法界裡頭沒有念頭，我們有善念、有惡念，一真法界沒有善念、沒有惡念。怎麼知道？不起心不動念，叫斷妄想，妄想是起心動念，起心動念是無明。我們用一個善念、用一個惡念，不是起心動念嗎？不但起心動念，裡面還有分別執著。所以它的變現，我們很清楚的意識到是阿賴耶裡頭的落謝種子，不是真性。你要見性，見到真性，你必須要把妄想分別執著統統斷掉，然後見什麼？見一切眾生皆成佛，或者像《華嚴》、《圓覺》上說「一切眾生本來成佛」，真的，不是假的。
為什麼諸佛如來對一切眾生那樣的真誠禮敬？禮敬一切眾生就是禮敬自己的真性、禮敬自己的性德，他跟自己有這樣密切的關係。山河大地、樹木花草，共同一法身，都是心現識變的，離開心識無有一法可得，這叫做見一切佛。到這個境界裡面，你才真正明白古大德有一句諺語，「天下本無事，庸人自擾之」；契入這個境界，這句話才真正明白，沒有入這個境界，這句話聽不懂。這幾個字都認識，話也聽得很清楚，好像是懂了，其實完全不懂。為什麼不懂？不是你的境界，這是諸佛如來的境界，你怎麼會懂？你要懂了你就入這個境界，你入這個境界，你成佛了，然後你看一切眾生跟諸佛如來看的沒有兩樣。
障礙一定要除掉，一切眾生統統都是無礙眼，都是五眼圓明。我們凡夫有業障，天眼沒有了；有執著，慧眼沒有了；有分別，法眼沒有了；會起心動念，佛眼沒有了；現在只剩下肉眼，把許多的事情看錯了。看錯了人，吃虧上當，看錯了事，也犯了過失，這些在我們日常生活當中可以說是經常存在的，只要你留意全都能看到。看到之後你還動不動心？凡夫沒有不動心的，吃虧上當很冤枉，這就是你起心動念。一樁事情做得很圓滿、很成功，你很興奮，你很快樂；換句話說，你的反應是七情五欲。
這個跟佛菩薩不一樣，佛菩薩應化在六道、應化在三途，看到六道眾生造惡、行善，造惡的多，行善的少，佛菩薩有沒有動心？沒有，佛菩薩的心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚、了了分明。這個現象是一回什麼事情？「凡所有相，皆是虛妄」，緣聚則有，緣散則無。認真仔細去觀察，給諸位說，因緣也不是真的，這愈說愈深了。你想想六祖能大師在《壇經》裡面所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。再想想世尊在《楞嚴經》裡面所說的，講到諸法實相，非因緣、非自然，非和合、非不和合，所以沒有起心動念；也正是不起心不動念才看得這麼清楚，這叫佛眼。比菩薩高明多了，菩薩知其當然，不知其所以然，到佛地才叫究竟圓滿。
我們今天是道道地地迷而不覺的凡夫，自己要承認，無量劫來在六道裡頭搞生死輪迴，沒有辦法出離。所謂人貴自知之明，這是古聖的格言，難能可貴的是認識自己。在我們現前這種狀況之下，現在接受到佛的教誨，這是個緣；自己能信、能解，這是善根，過去生中的善根。就好像水實驗，佛菩薩示現，用一個善的念頭對他，他就有很好的反應。我們今天接受佛菩薩經教的教誨，我們就起了反應，起個很想依教奉行、很想在這一生成就，這是過去生中阿賴耶裡面有這個習氣種子，就好像水反應的圖案很美，遇到的是善緣。遇到一個惡緣，殺盜淫妄，我們的心也會被它動，也會跟著它做壞事，這就是所謂「近朱者赤，近墨者黑」。諸佛菩薩與十法界的眾生起感應道交，為什麼？可以從這些地方體會到，這就是教育，幫助一個人回頭是岸。
阿賴耶識裡面無量劫來薰修的善的種子，這就是因，佛菩薩看到他有這個因，這個因就是感；佛菩薩來幫助他、來觸動他，那是緣，所以佛菩薩的教誨是緣。遇到這個緣，他的善根起現行，就能提升自己的境界；換句話說，我們今天在凡夫位，最重要的一樁事情，就是怎樣提升自己，其他的是小事，不足以為道，全是假的，你搞它幹什麼？提升自己的境界，這是樁大事情。
昨天深圳有個同修往生，下午四點多鐘往生的，他在往生前說要到香港來看我。昨天晚上我們講經開講的時候他走的，預知時至，非常難得。這就是有善根，善根成熟了。早年聽我講經，聽我講到《往生傳》裡面這些念佛的人，大概都是三年到五年他就成功，他就走了，預知時至，就走了，縱有壽命，不要了。成功而不走，他只有一個條件，他跟這個世間還有緣，還不能走。那就是什麼？要多帶幾個人走，多幫助幾個人走，除這個事情之外他沒有第二樁事情。如果跟這個世間沒有緣，沒有人聽他的，沒有人接受他教誨，就走了。這位同修只有三十八歲，預知時至，他是怎麼修成的？向小莉居士護他的法，他想閉三年關，向小莉護持他。三年就念一句南無阿彌陀佛，真的是念累了就休息，休息好了就接著念，沒有其他的念頭。三年不說一句話，這很重要，成功的祕訣就在此地。這是什麼？萬緣放下，得念佛三昧。
昨天走的，距離三年還差二個月，二年十個月，成功了。你看看，往生就這麼容易，就這麼簡單，問題就是你肯不肯真幹。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，給諸位說，就得無礙眼，見遍法界虛空界一切眾生沒有一個不是佛；一切眾生本來成佛，《華嚴經》上所說的，他都見到了。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1570 2006/6/13